СУНЬ-ЦЗЫ

 

Глава первая

Первоначальные расчеты

Комментарий Цао Цао:  «То, что именуется здесь расчетами, имеет отношение к назначению военачальников, определению силы противника, изучению свойств местности, оценке  боеспособности войск и знанию путей их движения. Расчеты делаются в родовом храме государя (где в древности объявляли о начале военного похода. -– пер.)»

 

 Сунь-цзы сказал:

«Война 1 – это великое дело 2  государства. Она есть причина жизни и смерти, путь существования и гибели, а потому относиться к ней нужно с великим тщанием.

Комментарии

Ли Цюань: «Оружие – это вещь, сулящая несчастья. Война – опаснейшее дело, и нельзя начинать ее необдуманно».

Цзя Линя: «Тот, кто овладеет выгодами  театра военных действий, будет жить, а тот, кто не воспользуется его преимуществами, погибнет. Путь здесь – это способ взвешивания сил и достижения победы».

 

Основа военного искусства всегда определяется пятью обстоятельствами, и  при составлении плана военных действий надлежит вникать в их сущность. Эти пять обстоятельств суть следующие:

Во-первых – Путь, во-вторых — Небо, в-третьих — Земля, в-четвертых — Полководец, в-пятых — Правила.

 

Путь — это когда добиваются такого положения, при котором 3 помыслы народа совпадают с устремлениями правителя и народ готов и умереть с ним заодно, и жить с ним заодно, когда никто не страшится смертельной опасности.

Комментарии:

Цао Цао: «Путем здесь именуется ведение людей посредством наставлений и приказов».

Господин Мэн: «Тонкость применения войска состоит в том, чтобы искусство властвовать преобразилось в Путь. Когда Путь пришел в упадок, появились законы. Когда законы пришли в упадок, появилась власть. Когда власть пришла в упадок, появилась естественная сила. Когда естественная сила пришла в упадок, появилось искусство. А когда искусство пришло в упадок, появилась наука чисел. Вот почему надо пользоваться искусством властвования так, чтобы верхи и низы имели единые помыслы и симпатии, одно понятие о пользе и вреде. Тогда сердца людей возвратятся к совершенству добродетели (дэ), силы людские найдут применение, и ни в ком не будет корысти». 

Ду Му: «Путь – это человечность и справедливость. Когда приходит в расстройство Великий Путь, появляются правила. Когда приходят в расстройство правила, появляются власть. Когда приходит в расстройство власть, появляется сила обстоятельств. Когда приходит в расстройство сила обстоятельств, появляются приемы. Когда приходят в расстройство приемы, появляются планы».

Ван Си: «Путь – это когда правитель завоевывает сердца людей своей добродетелью. Тогда он может побудить людей сражаться за него не на жизнь, а на смерть».

Чжан Юй: «Когда ведут за собой людей посредством милосердия, доверия и справедливости, в войсках царит единство помыслов и они с радостью подчиняются приказам командира».

 

Небо — это свет и мрак 4, холод и жар; таков порядок течения времени.  [ В войне побеждают благодаря тому, следуют ли этому или противодействуют.] 5

Комментарии

 Цао Цао: «Выступать в военный поход, следуя Небу, – значит действовать сообразно порядку сил инь и ян и четырех времен года».

Господин Мэн: «Войско подражает круговращению небес. Когда оно обороняется, оно подражает силе инь, а когда оно нападает, оно действует, подобно силе ян. Небо устанавливает время жары и время холода, а действия войска определяют жизнь и смерть. Небо владеет жизнью всех существ посредством смерти, а войско  владеет всеми формами посредством обстоятельств».

Ли Цюань: «Сообразовываться с Небом, следовать Человеку, в соответствии с моментом одолевать неприятеля».

 

Земля — это расстояния далекие и близкие, местность пресеченная и плоская, проходы широкие и узкие, позиции гибельные и спасительные. 6

Комментарии

            Цао Цао: «Здесь говорится о том, что условия девяти видов местности неодинаковы, нужно в соответствии с обстановкой извлекать для себя пользу».

     Ли Цюань: «Умея использовать свойства местности, можно занимать позиции, сулящие гибель или дарующие жизнь».

 

Полководец — это мудрость, доверие, человечность,  отвага, строгость.

Комментарии

Цао Цао: «Надлежит сполна иметь все эти пять добродетелей».

      Ду Му: «В Пути древних царей превыше всего ценилась человечность, среди знатоков войны на первое место ставится мудрость. Мудрость – это умение господствовать в любой обстановке и знание постоянства в переменах. Доверие – это когда наказания и награды не вызывают сомнений. Человечность – это любовь к людям и бережное отношение к другим. Отвага – это умение воспользоваться обстоятельствами для того, чтобы одержать решительную победу. Строгость – это неукоснительное исполнение приказов и наказаний в войсках».

            Цзя Линь: «Полагаться только на сообразительность – значит бвть разбойником. Отдавать чрезмерную дань человечности – значит проявлять слабость. Излишняя доверчивость – это глупость, безрассудная храбрость – это неистовство, чрезмерно строгие приказы – это жестокость. Пять добродетелей должны находиться в равновесии и исполнять свое предназначение – тогда можно стать хорошим полководцем».

     Ван Си: «Мудрый предвидит события и не ведает смущения, может придумывать планы и досконально постигает перемены в обстановке. Если полководец внушает доверие, его приказы исполняют все как один. Человечный может внушить расположение к себе и завоевать людские сердца. Храбрый твердо исполняет долг и может внушить людям несгибаемую стойкость. Строгий своим авторитетом покоряет людские сердца. Все эти пяти качеств связаны воедино, нельзя, чтобы отсутствовало хотя бы одно из них».

 

Правила — это воинский строй, командование 6 и использование ресурсов.

 

Каждый  полководец, должен досконально разбираться в этих пяти обстоятельствах военных действий. Тот, кто их понимает, одержит победу, а кто не понимает – победы не увидит. Вот почему при составлении плана военных действий надлежит вникать в соотношение сил, а при этом следует руководствоваться следующими пунктами:

Кто из государей владеет Путем?

Кто из полководцев искуснее?

Кто умеет пользоваться свойствами Неба и Земли?

У кого выполняются правила и приказы?

У кого войско сильнее?

У кого офицеры и солдаты лучше обучены?

Кто правильно применяет награды и наказания?

Исходя из этого,  мы можем определить, кто одержит победу и кто потерпит поражение.

Те полководцы, которые будут действовать на основании этих расчетов, непременно добьются победы; таких следует оставить на службе. А те полководцы, которые будут действовать, не принимая во внимание этих расчетов, непременно потерпят поражение; таких нельзя держать на службе 7.

Строить расчеты нужно, исходя из того, что сулит выгоду. Тогда можно пользоваться потенциалом обстановки и так управляться с внешними обстоятельствами. Потенциал обстановки – это то, что позволяет держать под контролем соотношение сил сообразно с доступной выгодой.

Комментарии.

Цао Цао: «Здесь говорится о приемах, которые находятся за рамками общепринятых правил. Контроль происходит от расчета соотношения сил, а соотношение сил определяется обстоятельствами».

Цзя Линь: «Рассчитай свою выгоду, познай его замыслы, постигни намерения неприятеля. Тогда мы можем применить хитрость и воздействовать на противника всей совокупностью обстоятельств. Внешнее – это нападения с разных сторон».

Мэй Яочэнь: «Определи свой план внутри и создай потенциал  обстановки вовне: так добьешься победы».

Ду Му: «Потенциал обстановки нельзя опознать заранее. Иногда пользу для себя можно увидеть из того, что вредно для противника. Иной же раз вред для себя можно увидеть из того, что полезно для противника. Тогда можно контролировать импульс развития события и так добиваться победы».

Чжан Юй: «Потенциал обстановки – это польза, обретаемая в следовании событиям. Она определяет развитие событий, поэтому о ней нельзя говорить заранее».

Комментарий переводчика:

В этой фразе впервые встречается одно из ключевых понятий китайской стратегии – «потенциал», «сила обстоятельств» (ши), в переводе Н.И. Конрада – «мощь». Понятие это чудесном образом совмещает в себе и контроль над ситуацией, и смену тактики в соответствии с обстоятельствами, и способность «справляться со всем внешним». Здесь же впервые встречается одно из важнейших понятий китайской тактики – «контролирование соотношения сил» (цюань).

 

Война — это путь 8 обмана.

Комментарии

Цао Цао: «Военные действия не имеют постоянной формы, Путь войны – это обман и хитрость».

Мэй Яочэнь: «Без обмана невозможно обеспечить себе господство на войне, а без господства нельзя победить».

Чжан Юя: «Хотя применение войска коренится в человечности и справедливости, победа достигается непременно с помощью обмана».

 

Поэтому, если можешь что-нибудь, показывай противнику, будто не можешь: если готов действовать, показывай, будто не готов; когда находишься вблизи, показывай, будто ты далеко, а когда ты далеко, показывай, будто ты близко; заманивай его выгодой; покоряй его, водворяя в его стане разлад; если у него всего в достатке, будь начеку; если он силен, уклоняйся от него; вызвав в нем гнев, приведи его в смятение; приняв смиренный вид, разожги в нем гордыню; если его силы свежи, утоми его; если он сплочен, посей в его стане раздор; нападай на него, когда он не готов, выступай, когда он не ожидает.

Комментарии:

Цао Цао: « Дождись, пока он ослабнет и потеряет бдительность. Утоми его, выставляя для него приманки. С помощью шпионов посей в его стане раздор. Наноси удар там, где он слаб, и нападай там, где в его позиции брешь».

Ли Цюань: «Заставь неприятеля потерять готовность. Если противник жаден, можно выгодой посеять смуту в его стане. Заставить трудиться утомившегося неприятеля – большое достижение».

Чжан Юй: «Если неприятельский военачальник вспыльчив, оскорби его, чтобы вызвать в нем гнев. Тогда, даже не прибегая к хитростям, сможешь легко идти вперед. Свои силы сохраняй в целости, а противнику не давай развернуться». 

 

Так знаток войны одерживает победу; однако наперед преподать ничего нельзя 9.

Комментарии:

Цао Цао: «Преподать – все равно, что обнародовать. Войско  не имеет постоянного потенциала подобно тому,, вода не имеет постоянной формы. О переменах, вызванных действиями неприятеля, нельзя высказаться наперед. Поэтому постигай неприятеля в своем сердце, всматривайся в импульсы действий перед своими глазами».

Ли Цюань: «Не делай видимых приготовлений, действуй неожиданно – тогда, нанеся удар, непременно победишь. Такова сущность военного искусства: держи в тайне и ничего не передавай».

Ду Му: «Преподать – значит разъяснить. Планы использования войск, ведущие к победе, нельзя, конечно, свести к одному правилу. Действия во время взаимодействия с неприятелем нельзя предсказать наперед».

Чжан Юй: «Нужно держать неприятеля под контролем и нельзя говорить о том, что предвидишь».

 

Тот, кто еще в своем родовом храме выстраивает победоносный план действий 10,  расчеты делает тщательные  А тот,  кто до войны не имеет хорошего плана действий, не делает тщательных расчетов.   Кто выстраивает тщательные расчеты, тот и  побеждает, а тот, у кого расчеты небрежные, терпит поражение; 11 тем более же тот, кто вообще расчетов не делает. 

Поэтому в зависимости от того, как готовятся к войне, получается 12   либо победа, либо поражение».

      Комментарий Чжан Юя: «В древности объявляли войну и назначали полководца в храме предков. Сначала делали расчеты, а потом начинали военный поход, пот почему здесь говорится: «выстраивали планы в родовом храме». Если планы строятся глубокие и далеко идущие, то расчетов делается много, и тогда можно, не начав войны, обеспечить себе победу».

  

Глава четвертая

Диспозиции 1

 

Комментарии:

Цао Цао: “Диспозиции войск означают: я двигаюсь, а он откликается, противники наблюдают друг за другом, чтобы постигнуть истинное состояние неприятеля.

Ли Цюань: “Диспозиции означают: отношения хозяина и гостя, нападение и оборона, восемь видов построения войска, пять видов укреплений, видимые и скрытые позиции, передовая линия и тыл”.

Ду Му: “По диспозиции войска определяетего состояние. Если диспозиции нет, состояние удерживается в тайне, а если она есть, то состояне проявляется вовне. Когда состояние скрыто, будет победа, а когда состояние проявляется вовне, будет поражение”.

Ван Си: “Диспозиция – это определенная форма. Это означает, что сила и слабость противников имеет установленную форму. Искусный в военном деле может изменять свою диспозицию и, следую действия противника, обеспечить себе победу".

Чжан Юй: “Здесь говорится о диспозиции нападающих и обороняющихся войск. Кто сокрыл себя в середине, того не могут узнать другие. А кто доступен наблюдению со стороны, тот имеет разрывы в построении, и противник может воспользоваться ими. Диспозиции проявляются вследствие нападения и обороны, поэтому о них говорится после стратегических планов”.

 

Сунь-цзы сказал:

«В древности тот, кто был искусен в военных делах, сначала делал себя непобедимым, а потом выжидал, когда представится верная возможность победить противника. Быть непобедимым зависит от самого себя, достижение же победы зависит от противника.

Комментарии:

Цао Цао: «Совершенствуя свое состояние, ждать, когда противник допустит промах».

Ду Му: «Если неприятельское войско не имеет зримой формы и слабых мест, которыми можно воспользоваться, то, даже располагая средствами для достижения победы, как я могу победить неприятеля?»

 

Поэтому тот, кто искусен в делах войны, может сделать так, что его нельзя будет победить, но не может сделать так, чтобы противник непременно 3 дал себя победить.

Поэтому говорится: “Способ достижения победы можно знать, но его нельзя применить.

Комментарии:

Цао Цао: «Когда противник нападает, тогда есть возможность его победить».

Ду Му: «Знающий знает только собственную силу, но так может победить неприятеля. Когда не видно, каким образом можно победить неприятеля, нужно сокрыть собственную диспозицию и сделать приготовления к тому, чтобы противник не мог тебя победить».

 

Не дать возможности победить себя – значит быть в обороне. Возможность же победить дается наступлением 4.

Когда обороняются, значит,  в чем-то есть недостаток; когда нападают, значит, всего в избытке 5.

Комментарии:

Цао Цао: «Уходишь в оборону потому, что сил не хватает. Переходишь в наступление потому, что сил предостаточно».

Чжан Юй: «Мы держим оборону потому, что не хватает сил одержать победу и приходится выжидать. Мы нападаем потому, что средств победить неприятеля более чем достаточно, поэтому мы идем вперед»

 

Тот, кто хорошо обороняется, прячется  ниже всех девяти земель; тот, кто хорошо нападает, движется поверх девяти небес 5.

Поэтому он и сберечь себя умеет, и знает, как одержать полную победу.

Комментарии:

Цао Цао:  «Следуя расположению гор, вод и холмов, прячься ниже девяти земель; следуя переменам в погоде, пари над девятью небесами».

Ли Цюань: «Земля покоится и потому благоприятствует покою. Небо движется и потому благоприятствует движению. В свете Небесного единства и Великого единства постигай глубочайше-мельчайшее. Если научишься пользоваться им, достигнешь совершенства».

Ду Му: «Находясь в обороне, не издаешь звуков и не оставляешь следов, сокровенен как духи, словно провалился под землю: невозможно тебя заметить. Идя в наступление, мчишься с быстротой звука и молнии, словно паришь в поднебесье: неприятель не успевает подготовиться к отпору».

 

Тот, кто видит в победе не больше, чем о ней знают все люди, –  не лучший из лучших. Когда кто-либо одержит победу в войне, и в Поднебесной скажут  «Вот прекрасно!», это не будет лучший из лучших.

Комментарии:

Цао Цао: «Нужно видеть то, что еще не проявилось».

Глсплдин Мэн: «Этими словами князь Цао хочет сказать, что, если можно предвидеть ход сражения до того, как враждеюные войска вошли в соприкосновение друг с другом, у полководца нет плана, который превосходит понимание обыкновенных людей. Ибо он видит только то, что находится вблизи, и не способен смотреть далеко.

Мэй Яочэнь: «Люди видят только видимое, а потому не обладают подлинным искусством».

 

Ибо, когда поднимают осеннюю паутинку, это не считается признаком большой силы; когда видят солнце и луну, это не считается признаком острого зрения; когда слышат раскаты грома, это не считается признаком тонкого слуха.

Тот же, кого в древности считали искусным в военном деле, побеждал там,  где можно было победить легко 6. Вот почему, когда искусный в военном деле одерживал победу, он не приобретал славы знатока или заслуги героя 7.

Комментарии:

Цао Цао: «Постигая изначально-тончайшее в явлениях, победить легко. Когда диспозиция неприятеля еще не сложилась, можно победить без видимых усилий».

Мэй Яочэнь: «Великое знание не проявляется вовне, великое достижение нельзя увидеть. Когда видишь мельчайшее, победить легко. При чем здесь храбрость и знание?»

Хэ Яньси: «Здесь говорится о том, что известное и понятное всем людям не выходит за пределы обычного. Когда войско имеет сложившуюся диспозицию, кто не сможет его победить? Поэтому победить там, где еще нет видимой формы, и называется истинным знанием военного дела».

 

Он добивался победы в войне, не совершая ни единого промаха. А не делал он промахов потому, что мог победить наверное. Ибо он побеждал того, кто уже был обречен на поражение 8.

Комментарий Чжан Юя: «Тот, кто умеет побеждать наверняка, сначала определяет, что позиция неприятеля обрекает его на поражение, а потом посылает войска в бой».

 

Поэтому тот, кто искусен в военном деле, занимает такую позицию, которая делает невозможным его поражение, а потом не упускает случая нанести поражение неприятелю.

Вот почему войско, которому суждено победить, сначала побеждает, а потом ищет сражения; войско же, обреченное на поражение, сначала вступает в бой, а потом ищет победы.

Комментарии:

Цао Цао: «Такова разница между тем, кто имеет стратегию, и тем, кто не думает. Пока диспозиция войска не выстроена до конца, нет никаких гарантий победы».

Мэй Яочэнь: «Если воевать, когда можно победить, тогда в войне добудешь победу. Если же победу нельзя предвидеть, то разве можно победить?»

Хэ Шоуфа: «Позиция, делающая невозможным поражение, означает: строгое исполнение устава и приказов, четкое применение наград и наказаний, правильное использование снаряжения, воспитание воинской храбрости, использование особенностей местности».

 

Тот, кто умеет воевать, претворяет Путь 9 и соблюдает правила. Поэтому он может управлять победой и поражением.

Комментарии:

Цао Цао: «Тот, кто умеет воевать, прежде совершенствует в Пути, который не дает другим победить его, и соблюдает правила, дабы не упустить возможности победить противника».

Ли Цюань: «Вражду одолевать смирением, не карать невинное государство, не позволять своему войску бесчинствовать в походе, не совершать пагубных для государства дел – это называется Путем и правилами».

Ду Му: «Путь – это человечность и справедливость. Правила – это установления и учреждения. Те, кто искусен в делах войны, сначала взращивают в себе человечность и справедливость и вводят установления и учреждения. Так они могут обеспечить себе победу».

Чжан Юй: «Водворять порядок – это Путь войны. Соблюдать и оберегать – это правила сдерживания противника. Так непременно одержишь победу. Иногда говорят: «Сначала будь праведен и справедлив, дабы водворить согласие среди своих людей, а потом твердо соблюдай правила и распоряжения, дабы подчиненные блюли дисциплину. Если люди будут и любить, и бояться тебя, непременно победишь».

 

Правила войны суть следующие:

 первое — это измерение расстояний 10;

Комментарии:

Цао Цао: «Измеряй соответственно форме земли».

Ду Му: «Измерение – это подсчет. Здесь говорится о том, обширна ли территория государства и многочисленно ли его население».

 

второе – это определение расходов;

Комментарии:

Цао Цао: «Здесь говорится об определении того, где у неприятеля слабые места, а где сильные».

Мэй Яочэнь: «Посредством измерения земель определяют состояние противника».

 

третье — это расчет сил,

Комментарии:

Ду Му: «Определив сильные и слабые стороны, можно производить расчет сил».

Мэй Яочэнь: «На основании знания количества подсчитывают численность людей».

 

четвертое — это взвешивание сил,

Комментарии:

Ли Цюань: «Определив, сколько у противоборствующих сторон достойных и знающих людей и отделив мудрых от невежественных, можно  с большой точностью определить силу и слабость каждой стороны».

Мэй Яочэнь: «На основании количества и числа, можно взвесить сильные и слабые стороны».

 

пятое — это победа.

Комментарий Мэй Яочэня: «Благодаря взвешиванию недостатков и достоинств можно знать победу».

 

Местность делает возможным измерение расстояний, измерение расстояний позволяет знать количество расходов, знание количества расходов  делает возможными расчеты сил, расчеты сил делают возможным взвешивание сил, а взвешивание сил делает возможной победу.

 

Поэтому войско, обеспечившее себе победу, подобно золотому слитку, положенному на весы напротив медяка, а войско, обрекшее себя на поражение, подобно медяку, который бросают на весы напротив золотого слитка 11.

Комментарии:

 Цао Цао: «Легкое не может перевесить тяжелое».

Чжан Юй: «Здесь говорится о том, что войско, подчиняющееся порядку, так же несравнимо с войском, не подчиняющимся порядку, как тяжелое с легким».

 

Победоносно сражающееся  войско 12 подобно скопившейся воде, которая низвергается в ущелье с высоты в тысячу саженей. Вот что такое диспозиция»

Комментарии

Ду Му: «Силу скопившейся в теснине воды невозможно измерить, как невозможно видеть форму затаившегося войска. Вода, устремившаяся вниз, сметает все на своем пути, и так же невозможно остановить  войско, перешедшее в наступление».

Чжан Юй: «Природа воды заключается в том, чтобы течь вниз и потому, когда она низвергается с высоты, ее невозможно остановить. Диспозиция войска подобна воде:  оно пользуется неготовностью противника и нападает там, где его не ожидают. Оно избегает сильных мест в позиции противника и наносит удар там, где он слаб, и тогда его невозможно сдержать. Некоторые говорят, что пропасть глубиной в тысячу саженей невозможно измерить. Но человек воистину способен определить ее глубину, и когда он дает низвергнуться туда огромной массе воды, ее  невозможно остановить. Так же и войско умеющее оберегать себя скрывает свое положение, прячется ниже девяти земель, и неприятель не может определить его сильные и слабые стороны. Установив слабое место противника, оно наносит туда удар, и его натиск невозможно сдержать».

 

Глава пятая

Потенциал1

Комментарии:

Цао Цао: «В применении войска следует полагаться на силу обстоятельств».

Ли Цюань: «Здесь говорится о складывании диспозиций: это подобно тому, как вода льется по желобам с крыши».

Чжан Юй: «Как только складывается совокупная сила войска, действуешь в соответствии с ней и достигаешь победы, поэтому данная глава помещена после главы «Диспозиции».

 

Сунь-цзы сказал:

«Управлять множеством людей — все равно, что управлять небольшим их числом: все дело в том, чтобы правильно разделить их сообразно их численности 2.

Комментарий Ду Му: «Здесь говорится о создании в войске подразделений соответственно числу людей. Так определяются командиры в войске, а также порядок из продвижения по службе или смещения с должностей».

 

Вести в бой множество людей — все равно, что вести в бой небольшое их число: все дело в построении и сигналах 3.

Комментарии

Цао Цао: «Бунчуки и флаги – это образы. Звуки барабанов и гонгов – это сигналы».

Ду Му: «Образы – это построение войска, сигналы – это бунчуки и флаги»4.

 

При встрече с противником войско становится непобедимым благодаря сочетанию необычных и регулярных 5 действий.

Комментарии:

Цао Цао: «Те, кто делается перед боем, – это регулярное действие. То, что предпринимается потом, – это необычное действие».

Ли Цюань: «Те, кто идут вперед – это регулярные силы, а те, кто находятся позади, это дополнительные силы».

Император династии Тан Тай-цзун: «Иногда обходной маневр нужно  сделать прямым, чтобы неприятель так и рассматривал его. Тогда я наношу удар посредством обходного маневра. Иногда прямой маневр нужно сделать обходным, чтобы неприятель рассматривал его как обходной. Тогда я наношу удар посредством прямого маневра».

Мэй Яочэнь: «Движение – это обходной маневр, неподвижность – это прямой маневр.  В неподвижности выжидаешь, движением побеждаешь.

Господин Хэ: «Войско имеет десять тысяч превращений, и они сливаются в одно хаотическое целое, где нет ничего, что не было бы регулярным или нерегулярным. Когда войско по правилам выступает навстречу противнику, – это регулярный маневр. Когда оно при встрече с противником действует переменчиво, – это нерегулярные маневры. Мой регулярный маневр противнику кажется регулярным, а нерегулярный маневр кажется ему регулярным. Победить, не применяя сочетаний регулярных и нерегулярных маневров, можно только случайно».

Комментарий переводчика:

Большинство современных китайских авторов принимают точку зрения Тай-цзуна и рассматривают «прямой» и «обходной» удары как соответственно фронтальный удар и удар с фланга, а также как регулярный, или стандартный и нерегулярный маневры.

 

Удар войска подобен тому, как если бы ударили камнем по яйцу: это наполненность против пустоты.

Комментарии:

Цао Цао: «Здесь говорится о том, что предельно наполненное ударяет по предельно пустому».

Мэй Яочэнь: «Наполненным ударить по пустому –  все равно, что твердым ударить по мягкому».

 

Вообще говоря, в бою противника встречают регулярной позицией,  побеждают же его нерегулярным маневром. Поэтому тот, кто искусно пользуется нерегулярными маневрами, безграничен подобно Небу и Земле, и неисчерпаем подобно Хуанхэ и Янцзы 6.

Комментарии:

Цао Цао: «Встречают неприятеля лицом к лицу, в регулярной позиции, дополнительные же войска наносят по нему неожиданный удар с фланга. Быть «безграничным, как Небо и Земля», означает, безграничность сочетания регулярных и нерегулярных маневров».

Ли Цюань: «На войне без применения хитростей трудно победить. Путь течет, не прерываясь.  Ситуации десяти тысяч дорог мира неисчерпаемы.

Цзя Линь: «Противостоят противнику регулярным построением, одерживают победу необычным маневром. Когда и спереди, и сзади, и слева, и справа действуют одновременно и в согласии друг с другом, непременно одержат победу»ю

Господин Хэ: «Войско, которое воюет за праведное дело, действует правильно. Когда же оно сходится с неприятелем, оно предпринимает необычные действия. Вообще, действуя по правилам, нужно создать у противника впечатление,  будто войско действует необычно. И наоборот: действуя необычным способом, нужно создать у противника впечатление, будто действуешь по правилам. На войне нужно уметь сочетать то и другое. Победа, одержанная без такого умения, ест только дело случая».

 

Кончаются и снова начинаются — таковы солнце и луна; умирают и снова нарождаются — таковы времена года. Тонов не более пяти, но все изменения пяти тонов 7 расслышать невозможно. Цветов не более пяти, но все изменения пяти цветов видеть невозможно. Вкусов не более пяти, но все изменения пяти вкусов ощутить невозможно. Боевых маневров существует не более двух видов — маневр необычный и регулярный, – но все превращения регулярных и необычных действий сосчитать невозможно. Действия регулярные и необычные взаимно порождают друг друга, и это подобно круговороту, у которого нет конца. Разве может кто-нибудь их исчерпать?

Комментарии:

Ли Цюань: «Нерегулярные и регулярные маневры друг друга порождают, двигаясь как бы по кругу. Невозможно обнаружить их предел».

Чжан Юй: «Пять тонов, пять цветов и пять вкусовых ощущений упоминаются здесь для того, чтобы показать неисчерпаемость взаимного порождения регулярных позиций и нерегулярных маневров. Регулярная позиция – это и нерегулярный маневр, а нерегулярный маневр – это и регулярная позиция».

 

Внезапно нахлынувший поток воды способен нести в себе камни: вот что такое потенциал позиции.  Стремительный бросок 8 сокола позволяет ему схватить добычу: вот что такое своевременность действия 9. У искусного полководца потенциал столь же грозен,  своевременный удар столь же стремителен.

Потенциал — это как бы сила натянутого лука, а своевременный удар — как спуск стрелы.

Комментарии:

Цао Цао: «Грозный здесь имеет значение «быстрый», а «стремительность» означает «близость». Когда  расстояние близкое, то непременно попадешь стрелой в цель».

Ду Му: «Потенциал– это когда вода низвергается сверху вниз. Далее говорится о действии на близком расстоянии. Когда сокол близко от своей добычи, он может легко схватить ее. Его силы собраны воедино, воля сосредоточена, поэтому он непременно схватит добычу. Стрела, слетая с лука, способна убить человека. Вот  почему здесь сказано, что действенность – грозная. Пускать же стрелу нужно на близком расстоянии».

Ван Си: «Потенциал накапливается издалека, а момент нападения предельно краток: вот так войско должно пользоваться благоприятным случаем. Потенциал на войне – как натягивание лука, а это означает, что нужно ждать случая применить свой потенциал подобно тому, как спускают с лука стрелу».

Чжан Юй: «Искусный полководец прежде оценивает расстояние и свойства местности, а потом выстраивает войско так, чтобы между его отдельными рядами не было разрыва. Правильная дистанция атаки не превышает 50 шагов. Когда нападение стремительно, его трудно отразить, когда дистанция для атаки коротка, легко добиться победы».

Комментарий переводчика:

Данный пассаж Сунь-цзы породил основный принцип рукопашного боя в китайской традиции боевых искусств: «Духовная сила – как натянутый лук, удар наносишь – как стрела слетает с тетивы».  Напомним, что потенциал войска, о котором говорит Сунь-цзы, можно и нужно «накапливать» подобно тому, как нужно натянуть лук, чтобы пустить из него стрелу. Удар – это неизбежный, хотя и непредсказуемый момент актуализации стратегического потенциала.

      

Пусть в действиях войск все смешано-перемешано, так что сражение кажется беспорядочным: в построении войска беспорядка быть не должно.

Пусть в бою все спутано-перепутано: в позиции войска не должно быть изъянов 10, и одолеть его невозможно.

Комментарии:

Цао Цао: «Беспорядок создается перемещением знамен, отчего у  противнику кажется, будто войско находится в беспорядке. «Смешано-перемешано» означает маневры колесниц и кавалерии. «В позиции нет изъяна» означает, что каждое подразделение участвует в сражении в соответствии с общим порядком».

Мэй Яочэнь: «Когда установлена организация войска и существует войсковой порядок, то, как бы ни перемещались войска, в них не будет беспорядка, даже если их положение кажется беспорядочным. В их позиции не будет головы и хвоста, в их действиях не будет атаки и отступления; будет казаться, что оно вот-вот потерпит поражения, но победить его будет невозможно».

 

Чтобы иметь видимость беспорядка, нужно иметь крепкий порядок 11. Чтобы казаться трусливым, надо быть храбрым. Чтобы казаться слабым, надо быть сильным.

 

Комментарии:

Цао Цао: «Надлежит, изменяя диспозицию, скрывать свое состояние».

Ду Му: «Тот, кто желает видимостью беспорядочного построения заманить неприятеля в ловушку, должен прежде иметь в войсках полный порядок, и только тогда можно имитировать беспорядок. Тот, кто желает трусливым видом поощрить неприятеля к нападению, прежде должен обладать храбростью, и только тогда можно имитировать трусость. Тот, кто желает слабой позицией подтолкнуть неприятеля к атаке, должен прежде обладать очень сильной позицией, и тогда можно имитировать слабость».

Господин Хэ: «На войне бить неприятеля следует, чередуя правильные и неправильные маневры. В моем войске, по сути, должен быть порядок, мои воины, по сути, должны быть храбры.  Разбить неприятеля наверняка можно, лишь создав у него ложное представление о ходе военных действий. А если не утаивать порядок, храбрость и силу, то как же можно добраться до противника?»

 

Порядок и беспорядок зависят от построения. Трусость или  храбрость – это следствие потенциала позиции. Сила и слабость проистекают из диспозиции.

Комментарии:

Цао Цао: «Разбивая войско на отдельные подразделения согласно правилам, можно избежать беспорядка. Диспозиция и потенциал войска должны друг другу соответствовать».

Ли Цюань: «Когда войско обладает потенциалом, даже трусость становится храбростью.  Когда же войско теряет потенциал, то и храбрость оборачивается трусостью. Законы войны неопределенны и обуславливаются потенциалом государства».

Господин Хэ: «Позиции и потенциал надо постоянно менять, чтобы ввести неприятеля в заблуждение. Здесь нет ни трусости, ни храбрости».

Ван Си: «Порядок и беспорядок определяются переменами чисел. А числа суть положения о действии войск».

 

Поэтому,  тому, кто знает, как манипулировать неприятелем,  достаточно показать некую позицию – и неприятель начинает действовать соответственно. Он дает ему нечто – и неприятель обязательно старается это взять. Он может выгодой побудить неприятеля выступить, встречает же он настоящей силой 12.

Комментарии:

Цао Цао: «Позиция должна создавать видимость победы для противника. Выгодой заманивать противника означает: противник покидает свои укрепленные позиции, и тогда надо нападать на него там, где он оголен и не может получить подкрепления».

Ду Му: «Будучи сильнее неприятеля, надо показывать ему, что занимаешь выигрышную для него позицию. Будучи же слабее неприятеля, надо показывать, что у тебя более сильная позиция. Так действия  противника будут следовать твоим намерениям».

Мэй Яочэнь: «Когда твоя позиция кажется неприятелю беспорядочной и слабой, он непременно нападет на нее».

 

Поэтому тот, кто искусен в делах войны, ищет все в потенциале позиции, а не требует всего от людей. А посему он умеет отбирать людей, но полагается на потенциал войска.

Комментарии:

Цао Цао: «Кто ищет все в потенциале позиции, целиком полагается на способность оценивать соотношение сил. Он не возлагает ответственность на людей, а уясняет перемены ситуации. Полагаться же следует  на потенциал естественности».

Ду Му: «Здесь говорится о том, что искусный полководец сначала оценивает потенциал войска, а потом определяет способности людей и использует их в соответствии с их достоинствами и недостатками, не стремясь опереться на их таланты».

Чжан Юй: «Закон в использовании людей требует использовать и жадность, и невежество, и мудрость, и отвагу, а потом указать каждому его задачу в соответствии с обстановкой. Нужно всегда полагаться на потенциал естественного и не ставить людям в вину того, что они не могут сделать».

Ван Си: «Тот, кто умеет отбирать людей и полагаться на потенциал позиции, победит в силу естественного хода вещей».

 

У того, кто полагается на потенциал обстановки, люди идут в бой, как катятся вниз по склону деревья и камни. Природа деревьев и камней такова, что на ровном месте они лежат покойно,  в наклонном же месте, они приходят в движение;  когда они имеют прямоугольную форму, они лежат на месте; когда же форма их круглая, они катятся.

Посему у того, кто искусен в делах войны, потенциал войска  подобен всесокрушающему натиску круглых камней, которые катятся с горы высотой в тысячу саженей».

Комментарии:

Цао Цао: «Полагайся на естественный потенциал».

Ли Цюань: «Так следует вести людей, полагаясь на потенциал позиции».

Мэй Яочэнь: «Дерево и камень – тяжелые предметы. Их легко сдвинуть с места, используя потенциал ситуации, но трудно перемещать с помощью физической силы. Войско состоит из множества людей. Его можно вести в бой, используя потенциал ситуации, но трудно толкать вперед силой. Таков путь естественности. Когда круглый камень лежит на вершине горы, то один человек может столкнуть его вниз. В таком случае и  сотня человек не сможет его удержать».

Чжан Юй: «Дерево и камень по природе лежат покойно на ровном месте и приходят в движение на склоне, они неподвижны, будучи прямоугольными, и подвижны, будучи круглыми. Войско, оказавшись в отчаянном положении, становится бесстрашным, а в безнадежном положении становится твердым и, не имея иного выхода, яростно сражается».

 

 

Глава шестая

Пустота и наполненность1

Комментарии:

Цао Цао: «Здесь говорится об умении определять что пусто, а что полно  у себя и у неприятеля».

Ли Цюань: «Тот, кто искусен в использовании войск, пустоту выдает за наполненность. Тот, кто искусен в нанесении неприятелю решающего удара, наполненность  выдает за пустоту».

Ду Му: «На войне следует избегать тех неприятельских позиций, где есть наполненность, наносить удар там, где у неприятеля пустота. Необходимо первым делом знать, где пусто и где полно у себя и у неприятеля».

Чжан Юй: «В главе «Диспозиции» говорится о нападении и обороне, в главе «Потенциал» говорится о прямых действиях и обходных маневрах.  Использование прямых и обходных маневров определяется условиями обороны или нападения. Пустота и полноты выявляются благодаря прямым действиям или обходным маневрам.  Вот почему глава об этом следует после главы, посвященной потенциалу».

 

Сунь-цзы сказал:

«Тот, кто занимает 2 поле битвы первым и ждет противника, тот полон сил. Тот, кто приходит на поле битвы позже и сразу бросается в бой, тот утомлен. Поэтому тот, кто искусен в военных делах, управляет противником и не позволяет ему управлять собой.

Комментарии:

Ли Цюань: «Умей заставлять противника утомляться и не позволяй ему беречь силы».

Ду Му: «Когда вынуждаешь неприятеля подходить самому, ждешь его со свежими силами. А если не заставлять неприятеля подходить самому, то утомишься сам».

Мэй Яочэнь: «Умей вынуждать неприятеля подходить самому – тогда неприятель будет утомлен. Я не иду навстречу неприятелю и поэтому сберегаю силы».

 

Уметь заставить противника подойти самому — значит заманить его выгодой. Уметь не дать противнику подойти — значит остановить его, нанеся ему урон.

Комментарий Чжан Юя: «Если можно, повелевая противником, заставить его придти и принять бой, то его сила будет пустой, а если уклониться от сражения самому, то моя сила останется полной. Таково искусство делать себя наполненным, а неприятеля – пустым».

 

Поэтому, даже когда противник полон сил, умей 3 утомить его; даже когда у противника вдоль продовольствия,  умей заставить его голодать; даже когда противник находится в безопасности, умей заставить его выступить в поход.

Комментарии:

Цао Цао: «Иди туда, куда обязательно поспешит неприятель, нападай там, где неприятель обязательно будет спасать себя. Не давай ему покоя нападениями. Отрезай неприятелю  пути снабжения, чтобы он голодал».

Чжан Юй: «Если я первый поднимаю войска, то я – гость, а противник – хозяин. У гостя будет нехватка провианта, а у хозяина провианта будет с избытком».

 

 Выступай туда, куда неприятель обязательно 4 поспешит сам, но поспешай туда, где неприятель не ожидает нападения 5.

Если войско способно пройти тысячу ли и при этом не утомиться потому, что оно идет там, где не встречает отпора.

Комментарии:

Цао Цао: «Надо делать так, чтобы неприятель не мог поспеть за моим маневром и защититься. Выступай туда, где свободно, нападай там, где у неприятеля пусто».

Ду Му: «Угрожай на востоке, а нападай на западе, делай вид, что нападаешь спереди, а наноси удар сзади».

Чжан Юй: «Заполняй пустое пространство и нападай там, где противник не готов.  В таком случае даже после долгого перехода войны не будут утомлены».

 

Напасть и при этом наверняка взять —  значит напасть там, где неприятелю невозможно держать оборону. Обороняться и при этом наверняка удержать —  значит держать оборону там, где неприятелю невозможно напасть.

Поэтому  тот, кто искусен в нападении, делает так, что неприятель не знает, где ему обороняться. Тот, кто искусен в обороне, делает так, что неприятель не знает, где ему нападать.

Комментарии:

Цао Цао: «Свое положение разглашать нельзя. Нападать нужно там, где пусто».

Ду Му: «Свое положение перед атакой или при создании обороны нельзя разглашать».

Мэй Яочэнь: «Искусный в нападении скрывает острие своей атаки. Искусный в обороне не имеет разрывов в своей позиции».

 

Столь  утонченно, столь сокровенно! 6 Даже формы его узреть невозможно! Столь одухотворенно, столь божественно! Не услышишь ни малейшего шороха! Так можно может стать властелином судьбы противника 7.

Комментарии:

Ли Цюань: «Здесь говорится о применении нерегулярных и регулярных маневров. Тонкости нападения и обороны невозможно описать в словах Кто постиг утонченно-духовное, владеет судьбой противника».

Ду Му: «Утонченное – это покоящееся, одухотворенное – это движущееся. Покоятся, находясь в обороне; движутся в нападении. Жизнь и смерть противника находится в моих руках».

Господин Хэ: «Закон пустоты и полноты в военных действиях состоит в одухотворенно-утонченном. Мою наполненность противник видит как пустоту, а мою пустоту противник видит как наполненность. Наполненность же противника я могу сделать пустотой, а его пустоту я могу сделать полнотой. Противник не может познать мою пустоту и полноту, а я могу управлять пустотой и полнотой противника. Даже если противник как будто собирается напасть на западе, я готовлюсь к отражению угрозы на востоке. Вот почему переход от обороны к нападению определяется соотношением пустоты и наполненности. Находясь в обороне, я полностью  скрываю себя. Я погружаюсь в бездонную пучину и пребываю в непостижимой сокровенности. Но всякая форма обретает завершенность в бесформенном, все звуки обретают полноту в беззвучном. Таково предел взаимодействия пустоты и наполненности».

Чжан Юй: «Искусство обороны и нападения утонченно-сокровенно и божественно-потаенно: нельзя засечь ни одной формы, нельзя услышать ни одного звука. Поэтому жизнь и смерть противника определяются мною».

 

Когда противник не в силах дать отпор нападению, это значит, что удар  был нанесен в его пустоту.  Когда противник не в силах преследовать отступающих, это значит, что отступают так быстро, что их невозможно догнать 8.

Комментарии:

Цао Цао: «Войско должно нанести удар в слабое место неприятеля и быстро отступить».

Мэй Яочэнь: «Когда я наношу удар в слабое место неприятеля, меня нельзя остановить. Когда я ухожу, сообразуясь со слабостями противника, меня нельзя догнать».

.

А посему, если я хочу сразиться, то пусть даже противник насыпает высокие валы и роет глубокие рвы, –  все равно он будет вынужден вступить со мною в бой, ибо я нападу на то место, которое он непременно станет спасать.

Если я не хочу вступать в бой, я займу позицию и стану ее защищать. Тогда противник не сможет вступить со мной в битву, ибо я заставлю его изменять свои планы.

Комментарии:

Цао Цао: «Я перережу неприятелю пути снабжения, прегражу ему путь к отступлению и нападу на предводителя войска».

Ду Му: «Если я – хозяин, а неприятель – гость, я перережу неприятелю пути снабжения и прегражу ему путь к отступлению. Если же неприятель – хозяин, а я – гость, то я нападу на вражеского предводителя».

Чжан Юй: «Смущай противника своими маневрами, чтобы не давать ему исполнить задуманное».

 

Поэтому, если я покажу противнику какую-либо форму 9, а сам этой формы не буду иметь, я сохраню цельность, а противник разделится на части. Сохраняя цельность, я буду представлять собой единое. Противник,  разделившись, предстанет как десять частей. Тогда я смогу напасть на каждую из этих частей вдесятеро превосходящими силами. У меня сил будет много, а у противника мало. Тому, кто умеет множеством воинов ударить по малочисленному войску, в противостоянии с неприятелем будет легко  10.

Комментарии:

Цао Цао: «Когда форма скрыта, неприятель в растерянности и разделяет свои силы, чтобы противостоять мне».

Мэй Яочэнь: «Противник имеет форму, а моя форма не видна, поэтому он разделяет свои силы, чтобы противостоять мне».

Чжан Юй: «Надо добиться того, чтобы мою регулярную позицию неприятель воспринимал как обходный маневр, а мой обходной маневр – как регулярную позицию. Создавать видимость формы – значит нерегулярное представлять обычным, а обычное – нерегулярным. Одно непрерывно сменяется другим, так что противник оказывается неспособным  их различить, и тогда у меня как  бы нет формы. Когда моя форма не видна, противнику приходится разделять свои силы, чтобы противостоять мне». 

 

Нельзя узнать место, где я дам бой противнику. А если этого знать нельзя, противнику приходится готовиться к бою во многих местах. Поскольку же противник изготавливается к бою во множестве мест сразу, там, где я завязываю бой, его силы будут малочисленны.

Поэтому, если он изготовится к бою впереди, у него будет мало сил позади. Если он изготовится к бою позади, у него будет мало сил впереди. Если он изготовится к бою слева, у него будет мало сил справа. Если он изготовится к бою справа, у него будет мало сил слева. У того, кто ждет боя повсюду, сил повсюду будет мало.

У кого сил мало, тот думает только о том, как устоять. У кого сил много, тот заставляет других думать о том, как устоять против него 11.

Комментарии:

Ду Му: «Кто скрывает свою форму, у того сил много, а у того, кто разделяет свои силы, сил недостаточно. Имеющий много сил, обязательно победит, а имеющий мало сил обязательно потерпит поражение».

Чжан Юй: «Тот, у кого сил мало, разделяет свои силы и всюду готовится к бою. Тот, у кого много сил, вникает только в потенциал обстановки и заставляет противника готовиться к отражению нападения».

Комментарий переводчика:

Как показывает суждение Чжан Юя, в последней фразе этого пассажа речь идет о владении стратегической инициативой, что позволяет, по слову Сунь-цзы, «управлять противником и не позволять противнику управлять тобой».

.

         Поэтому, зная место боя и день боя, можно отправляться в бой хоть за тысячу ли. Если же не знать места боя, не знать и дня боя, то левое крыло войска не сможет защитить правое, а правое крыло не сможет защитить левое, передовой отряд не сможет защитить задние ряды, а задние ряду не смогут защитить передовой отряд. Эта истина тем более справедлива как для большого расстояния, составляющего несколько десятков ли, так и для близкого расстояния  в несколько ли.

Комментарии:

Цао Цао: “Посредством расчетов устанавливай место и время сражения”.

Чжан Юй: “Когда не знают, в каком месте и в какое время предстоит сразиться с неприятелем, невозможно сосредоточить силы для организации отпора, и оборона не будет прочной”

По моему разумению, пусть даже у жителей Юэ 12 войск много, как это поможет им добиться победы?  Вот почему говорится: победу можно сделать13.

Комментарии:

Ду Му: «Достижение победы зависит от меня самого, поэтому здесь говорится, что победу можно сделать».

Чжан Юй: «В главе «Диспозиции» сказано, что победу можно знать, но нельзя сделать. Почему же здесь говорится, что победу можно сделать? В главе «Диспозиции» речь идет о потенциале нападения и обороны и отмечается, что, если противник хорошо подготовлен, обеспечить победу невозможно. Здесь же говорится о войсках Юэ, которые не знают места и времени предстоящего сражения и поэтому сказано, что победу можно

сделать» 14.

 

Даже если у противника будет много войска, можно сделать так, что он и не сможет применить его в бою. Посему, оценивая противника, узнают  достоинства и упущения его планов. Воздействуя на противника, узнают законы, управляющие его движением и покоем. Показывая противнику ту или иную форму, узнают места, где он может сберечь себя или погибнуть. Сталкиваясь с противником, узнают,  в чем у него избыток и чего ему не хватает.

 

Поэтому вершина в применении форм построения войска — это достигнуть отсутствия формы. Когда форма отсутствует, даже глубоко проникший лазутчик не сможет ничего подглядеть и даже умнейший советник не сможет ничего предложить.

Комментарии:

Мэй Яочэнь: «Войско изначально имеет форму, но когда пустота и полнота не проявляются вовне, оно лишается формы, и это есть предел военного искусства».

Господин Хэ: «Построение войск – это внешнее, а постижение перемен – это внутреннее. Когда действуют сообразно формам противника, постороннему взгляду увидеть это трудно. Сие можно назвать одухотворенной утонченностью!»

Чжан Юй: «Образами пустоты и наполненности показывают свою форму противнику, а противник неспособен постичь ее исток, так что в конце концов приходишь к отсутствию формы».

 

Когда, следуя превращениям форм противника, предоставляют рядовым воинам одержать победу, сами воины не могут этого понять. Все люди 12  знают ту форму, посредством которой я победил, но не знают той формы, посредством которой я обеспечил себе победу. Поэтому победу в бою нельзя добыть дважды одним и тем же способом; она проистекает из умения соответствовать неисчерпаемости самой формы.

Комментарии:

Цао Цао: «Победы достигают, следуя формам противника. Невозможно одной формой одолеть все множество форм. Еще говорят: «не пытайся знать заранее». Все люди знают, каким образом я одерживаю победу, но никто не знает, что я одерживаю ее благодаря тому, что следую формам неприятельского войска».

Ли Цюань: «Победу в сражении знают все. Закон же, обеспечивающий победу, глубок и тонок, людям он неведом. Победу нельзя одержать, подражая прежним случаям. Следуя уместному, владей переменами».

Мэй Яочэнь: «Знают лишь зримые признаки достижения победы, но не знают образов, приведших к победе».

 

Форма войска – все равно, что вода: Форма у воды заключается в том, чтобы избегать высоты и стремиться вниз; а форма у войска состоит в том, чтобы избегать полноты и наносить удар там, где пусто. Течение вод зависит от местности, по которой они текут. Достижение же войском победы зависит от положения противника.

Войско не имеет постоянного потенциала, вода не имеет постоянной формы 16. Тот, кто, следуя противнику, 17 владеет переменами и превращениями 18 и так одерживает победу, тот, можно сказать, достиг божественного разумения!

Комментарии:

Цао Цао: «Когда потенциал достигает высшей точки, он иссякает. Когда форма проявляется, ей суждено погибнуть. Поэтому того, кто достигает победы, следуя переменам и превращениям противника, можно уподобить божеству».

Ли Цюань: «Можно ли одержать победу, не используя свойств неприятеля? Плохо снаряженное войско не выдержит длительного противостояния. От войска, обремененного тяжелым вооружением и большим обозом, легко оторваться с помощью ложных маневров. Если неприятельские воины вспыльчивы, их надо оскорбить. Если вражеский военачальник заносчив, нужно вызвать в нем презрение к противнику. Если он недоверчив, нужно посеять в нем сомнение. К победе идут, используя особенности неприятеля».

Ду Му: «Потенциал войска проявляется в зависимости от противника. Потенциал не пребывает во мне, поэтому нет постоянного потенциала. Так же форма воды определяется местностью: форма не пребывает в воде, и потому нет постоянной формы. Вода, устремляясь вследствие наклона местности  вниз, может нести с собой камни. Войско, следуя противнику, может претерпевать перемены и превращения, словно оно одухотворено».

Цзя Линь: «Наблюдая проявляющиеся или исчезающие формы противника, я постигаю их причину и добиваюсь победы».

Мэ Яочэнь: «Следуй пустоте и наполненности; сообразуясь с неприятелем, создавай потенциал, следуя условиям местности, принимай форму. Если будешь превращаться в этом следовании, невозможно будет постичь тебя».

Чжан Юй: «В пустоте и наполненности, в силе и слабости надо следовать противнику и так одерживать победу. Когда потенциал войска установлен, то можно, следуя действиям противника, добиться победы:  такая утонченность божественна».

 


1  Следует иметь в виду, что в оригинале знак бин , переводимый здесь словом «война», обозначает и военные действия, и войско и военную силу государства.

2  «Великим делом» государства военные походы, наряду с принесением жертв предкам, названы в древней летописи «Цзо чжуань».

3  В издании «Сунь-цзы с десятью комментариями» здесь добавлен знак и, который здесь можно перевести как «благодаря чему». Перевод Ж.-Ж. Амио гласит: «Учение порождает единство помыслов; оно внушает нам одинаковый способ жить и умирать…». Французские переводчики В. Нике-Кабестан и Ж. Леви переводит понятие Пути (дао) в этой фразе словом «добродетель (vertu),  причем Ж. Леви ссылается на трактовку этого понятия у  Монтескье как «моральной силы, данной народу в его нравах и учреждениях». В переводе С. Гриффита говорится о «моральном влиянии». Тем не менее отождествление дао с «добродетелью» и «моральным влиянием» неоправданно персонализирует это понятие.

4 В оригинале инь и ян. Некоторые средневековые комментаторы отождествляют действие инь-ян с теорией Восьми триграмм и Пяти стихий. Текст «Сунь-цзы» не дает оснований для подобной трактовки. Тем не менее значение понятие «неба», без сомнения, гораздо шире современного слова «погода»,  употребленного в некоторых современных переводах.

5  Фраза, взятая в скобки, присутствует в списке «Сунь-цзы» ханьской эпохи.

6  В ханьском списке «Сунь-цзы» данная фраза записана следующим образом: «Земля – это высоты и низины, просторы и теснины,  расстояния далекие и близкие, местность пресеченная и плоская, проходы широкие и узкие, позиции гибельные и спасительные».

6 В оригинале употреблено сочетание знаков гуань дао, что можно перевести как «путь управления». Напомним, что понятие «пути» у Сунь-цзы относится прежде всего к моральному состоянию войска.

7   Чжан Юй предложил трактовать знак цзян (полководец) как служебное слово, обозначающее будущее время. Согласно его предложению, данную фразу следовало бы читать так: «Если примут мои законы, то я останусь, а если не примут, то я уйду». Современные исследователи единодушно отвергают предложение Чжан Юя  Лю Инь без видимых оснований высказывает мнение о том, что в данной фразе первый из упоминаемых полководцев обозначает главнокомандующего войском, а второй – подчиненного ему старшего военачальника.

8 Сунь-цзы пользуется термином, указующим на, так сказать, бытийственную и даже нравственную значимость упоминаемого здесь «обмана», причем эта неизменная основа выражается именно в системе действий. Напомним, что  «путь» в китайской традиции рассматривался как нечто превосходящее предметное знание или техническое мастерство. Р. Сойер считает однозначный перевод китайского понятия словом «обман» неверным и переводит его с помощью сочетания двух слов: «deceptionandartifice» («обман и смекалка»).

 «путь» в китайской традиции рассматривался как нечто превосходящее предметное знание или техническое мастерство. Р. Сойер считает однозначный перевод китайского понятия словом «обман» неверным и переводит его с помощью сочетания двух слов: «deceptionandartifice» («обман и смекалка»).

9 Как явствует из приводимых здесь толкований, некоторые комментаторы понимают последнюю фразу как рекомендацию держать в тайне план действий. Из современных авторов этой точки зрения придерживается Шу Даган. В таком случае данное предложение следует перевести так: «наперед ничего разглашать не нужно». Ж. Леви толкует глагол «преподать» как «учиться».

10 В оригинале буквально: «Не начав войну,  выстраивает план победы в храме предков». В древнем Китае, как уже отмечалось, было принято объявлять о начале военного походе в храме предков государя. Как указывает У Жэньцзе, выражение «выстраивать план в храме предков» можно считать самой древней в Китае формулировкой понятия военной стратегии.

11 В энциклопедии «Тайпин юйлань» данная фраза дается в несколько иной версии: «тот, кто тщательно рассчитывает, побеждает того, кто рассчитывает небрежно». В целом ряде списков отсутствует  знак, соответствующий в переводе глаголу «выстраивать» (букв. «располагать»», «обладать»). Данный перевод следует трактовке Л. Джайлса, а также Вэй Жулиня и некоторых других китайских толкователей. Ряд переводчиков (Н.И. Конрад, Р. Сойер, Ж. Леви) понимают эту фразу иначе: «побеждает тот, кто имеет больше факторов в свою пользу». Д. Лау даже высказывает предположение, что подсчет факторов велся помощью стеблей тысячелистника, использовавшегося для гадания в храме предков. Вторая трактовка кажется слишком упрощенной и, как признает С. Гриффит, не слишком исмысленной. Кроме того, она не учитывает столь важного у Сунь-цзы требования как можно тщательнее анализировать обстановку. Между тем версия данной фразы в энциклопедии «Тайпин юйлань» свидетельствует в пользу принятого здесь толкования. Она также делает понятной заключительную фразу этого пассажа: тот, кто не способен определить ни одного фактора, обречен на поражение.

12 Согласно У Жэньцзе, знак цзянь («видеть») следует понимать здесь как знак сянь  («проявляться»).

 

 

1  Заголовок данного раздела буквально гласит: «Форма» и именно так переводится  Н.И. Конрадом. В издании «Военных канонов» в заглавии значится словосочетание «Формы войска».  Амио переводит этот заголовок словосочетанием «состояние войск» (contenancedestroupes), Ж. Леви употребляет термин formation, С. Гриффит – “диспозиция”, В. Нике-Кабестан – “обстоятельства”, Р. Сойер – “военная диспозиция” или более развернуто: “стратегическая диспозиция силы”. В большинстве современных английских изданий «Сунь-цзы» данное понятие трактуется как «тактика» или «тактические диспозиции».  Последний термин наиболее близок оригинальному китайскому понятию, хотя китайская стратегия делает акцент на изменчивости и сокрытости «формы войска».

3   В тексте «Сунь-цзы с десятью комментаторами»  это слово отсутствует. 

4   Вариант Ж. Леви: «Собственная непобедимость обеспечивается обороной. Уязвимость противника используют посредством нападения».

5 В списке «Сунь-цзы» ханьской эпохи данная фраза имеет прямо противоположный смысл: «обороняешься, когда есть избыток; нападаешь, когда есть недостаток». По мнению Р.Эймса, здесь имеется в виду «избыток» и «недостаток» в диспозиции неприятеля. Заметим, что традиционная военная доктрина в Китае не была склонна противопоставлять оборону и нападение и трактовала «недостаток» не как отсутствие сил у воюющей стороны, но как невозможность победить противника в данный момент. Такая ситуация требовала умения выжидать благоприятный момент для удара. Соответственно, «избыток» в диспозиции войска предполагал наличие изъянов в расположении неприятеля. Как видим, при сходстве данного суждения Сунь-цзы с известным тезисом Клазевица о том, что «оборона сильнее нападения», китайская стратегия выработала гораздо более широкий взгляд на «формы войны». 

5   Китайские комментаторы единодушно полагают, что здесь говорится об умении найти для расположения войска самое низкое – т.е. самое скрытое –  место и воспользоваться любым благоприятным  моментом времени и погодными условиями для наступления. Отметим, что в древнем Китае девятка как самое большое натуральное число часто обозначала некое предельное качество или состояние, например: «девять смертей» (крайняя опасность», «девять источников» (подземные воды) и т.д. Наконец, по традиционным китайским представлениям, земной мир состоит из девяти областей, а небеса – из девяти слоев. Перевод Н.И. Конрада: «прячется в глубины преисподней», конечно же, очень неудачен.

6  В «Тайпин юйлань» и в «Сунь-цзы с десятью комментариями» данная фраза записана в укороченном виде, что отчасти искажает ее смысл.

7  Отметим особую двусмысленность данного суждения: истинный герой невидим миру потому, что «побеждает легко», но также и потому, что постигает «глубочайше-мельчайшие» корни явлений, «сокровенный импульс» жизни (см. об этом стр. 00 наст. книги).

8Вотнекоторыедругиеверсииэтойважнойфразывзападныхпереводах: «Всепредпринятоеимобязательнодавалопобеду, ибоонпобеждалужепобежденного» (Н.И. Конрад); “They are able to win without exсeption because they would make victory certain before they commence action” (Luo Shun-te).;  “One who is free from errors directs his measures toward certain victory, conquering those who are already defeated” (R.L.Sawyer).

9   Понятие Пути, противопоставляемое в этой фразе «правилам» или «законам» (фа) означает здесь, по мнению большинства комментаторов, моральные принципы или, говоря шире, условия духовного единения людей (ср. употребление термина «Путь» в 1-ой главе трактата). Согласно другому толкованию,  «Путь» относится здесь к общим принципам управления государством.

10 В «Тайпин юйлань» в этом месте добавлена (надо полагать, вследствие ошибки переписчика) фраза из первой главы: «Война – это путь обмана; следует судить о ней, исходя из пяти обстоятельств, дабы постигнуть ее сущность».

11 В оригинале имеются в виду слиток весом в 20 лянов и мелкая монета весом в одну двадцать четвертую часть ляна. ПереводЛ. Джайлса: «A victorious army, opposed to a routed one, is as a pound’s weight placed in the scale against a single grain”.

12 В тексте трактата, включенном в свод военных канонов, здесь отсутствует знак минь (люди), отчего данная фраза читается следующим образом: «Победоносное сражение…».  Предлагаемый перевод следует версии «Сунь-цзы с десятью комментариями», где данная фраза выглядит так: «Победоносно сражающиеся люди…» Аналогичным образом эта фраза выглядит в ханьском списке трактата.

 

1  В тексте трактата, входящем в издание «Военных канонов» заголовок этой главы, как и предыдущей, состоит из двух знаков: «Потенциал войска» (бин ши).  Во всех остальных изданиях, включая ханьский список, фигурирует один знак ши. Перевод данного термина, являющегося  фундаментальным  и притом очень самобытным понятием китайской стратегии, представляет особенную трудность. Ж.-Ж. Амио трактовал его как «авторитет» или способность полководца управлять войском.  Н.И. Конрад переводит его как «мощь», В. Нике-Кабестан – как «силы». Английские переводчики трактуют его иначе и тоже по-разному: «энергия» (Л. Джайлс, С. Гриффит, Ли Юйжи), «формация» (Ло Шуньдэ), «потенциальная энергия» (Ню Сяньчжун), «стратегическая сила» (Р. Сойер, Ж. Леви).  Вэй Жулинь трактует это понятие как «мощь боевой позиции, сокрушающая противника». О понятии ши см. стр. 00 наст. изд.  Предлагаемый здесь перевод  термина ши словом «потенциал» отчасти обусловлен тем, что у Сунь-цзы данное понятие  противопоставляется, с одной стороны, понятиям «удара» или «импульса силы» (цзи), а с другой стороны – понятию «формы войска» (син). Кроме того, речь идет о реальности, которая, в качестве предела всех форм, не поддается объективации, не имеет предметности.

2  Ло Шуньдэ переводит выражение «разделить по числу» (фэнь шу) просто как «организация».

3   В оригинале термин «построение» соответствует понятию диспозиции (син). Р. Сойер полагает, что термин «сигналы» (букв. «названия» – мин) относится к наименованиям воинских подразделений.

4 По мнению Люй Юаньлиня, трактовка Ду Му (вообще говоря, не пользовавшаяся большим влиянием в китайской традиции) ошибочна

5 Китайский термин чжэн имеет также значение «прямой», «правильный». Большинство английских переводчиков пользуются понятиями «правильный», «нормативный» (orthodox) и «ненормативный» (unorthodox). С. Гриффит пользуется понятиями “нормальные” и “необычные” силы.

6 В ханьском списке «Сунь-цзы», а также в тексте, помещенном в собрании военных канонов, здесь значатся: «рекам и морям». Исправлено в соответствии с текстом «Сунь-цзы с десятью комментариями».

7 В Китае по традиции различали пять музыкальных нот, пять цветов, пять вкусовых ощущений, пять фаз мирового круговорота и т.д.

8 В разных списках «Сунь-цзы» здесь фигурируют разные знаки-омонимы, который означают соответственно «стремительный» и «нападение», «удар». Оба варианта близки друг другу по смыслу.

9 Исходное значение иероглифа цзе – коленце бамбука, каковое у древних китайцев связывалось с понятиями мерности, ритма, периодичности. По мнению Ю. Асано, он выражает здесь идею «гармонического соответствия пространства и времени». В позднейшей традиции термин цзи обозначает импульс действия силы, проистекающий из потенциала обстановки и потому не имеющий характер усилия. Иероглиф цзе имеет также значение «соответствовать ритму», «подыгрывать». Речь идет, по существу, о мгновенной и притом безупречно своевременной реализации потенциала сложившейся обстановки, причем этот потенциал как бы разрешается в совокупном ритме событий, создаваемым той из противоборствующих сторон, которая владеет стратегической инициативой. С. Гриффит удачно переводит это понятие на английский словом timing. Р. Сойер выделяет  в семантике термина цзе аспектизмерения и контролирования времени и переводит его словом “удержание” (constraint). Ж. Леви переводит его как «проворность» (prestesse). Перевод  Н.И. Конрада, “рассчитанность удара” весьма удачен, но придает китайскому термину излишне интеллектуалистскую окраску..

10 В оригинале букв. «позиция кругла». Круг выступает здесь символом полноты и завершенности, причем представленных в виде постоянного кругового движения. Китайские комментаторы цитирует в этой связи древние тексты, которые предписывают выстраивать войска по восьми сторонам света, оставляя в центре пустоту (там располагался командующий). Такое построение делало возможным взаимное замещение отдельными отрядами их позиций, что создавало образ кругового движения.  Заметим, что в Китае понятия «регулярный» и «нерегулярный» имели также значение четных и нечетных чисел, а также фронтального и углового положения.  Позиции войск в рамках указанного восьмичастного построения имели соответствия среди натуральных чисел и схемы Восьми Триграмм. Преобразование круга в квадрат означало в древнекитайской мысли переход от «небесного совершенства» к ограниченным понятиям земной жизни.

11  Перевод следует версии Лю Иня, а также большинства современных китайских толкователей и западных переводчиков (Ж.-Ж. Амио, Л. Джайлса, Н.И. Конрада, С. Гриффита, Р. Сойера и др.). Амио предлагает свою развернутую версию данной сентенции: «Вызвать к жизни силу прямо из недр слабости дано лишь тем, кто обладает совершенным могуществом и безграничной властью».  Можно прочитать эту фразу и как постулат даосской «жизненной диалектики»: «беспорядок рождается из порядка». Таков вариант, предлагаемый В. Нике-Кабестан. Сходным образом переводит Ж. Леви: «беспорядок предполагает порядок». Японский толкователь «Сунь-цзы» Сорай развивает эту тему, поясняя: «Когда порядок достигает своего предела, рождается беспорядок».  Наконец, Ф. Жюльен предлагает свою версию: «Трусость (одного) порождает отвагу (другого) точно так же, как беспорядок (у одного) порождает порядок (у другого)». (Ф. Жюрьен, Трактат об эффективности, С. 220.)  Вариант Жюльена нельзя признать удачным: в нем утрачена диалекика понятий, свойственнаявзглядам Сунь-цзы.

12 В тексте «Сюнь-цзы с десятью комментариями» (а равно и в ханьском списке) здесь стоит знак цзуй («воины»), оставляющий простор для различных истолкований смысла этой фразы. Л. Джайлс полагает, что окончание фразы лишь уточняет смысл ее первой части: «Он жертвует чем-либо, чтобы противник мог это схватить».   (He sacrifices something, that the enemy may snatch at it.) Н.И. Конрад предлагает иной, несколько произвольный, перевод: «Выгодой заставляют его двигаться, а встречают неожиданностью». Сходной трактовки придерживаются и некоторые тайваньские переводчики, например Ло Шуньдэ: «Выставляют приманки, чтобы его люди могли напасть из засады» ( hold out baits so that his men could ambush them  ). Между тем в списке «Военных канонов» в этом месте стоит знак бэнь («основа», «данный»). Ли Юйжи трактует его как «данное (т.е. собственное) войско, У Жэньцзе – как «тяжеловооруженное войско», по мнению же Люй Юаньлиня, этот иероглиф взаимозаменяем со знаком чжун («множество людей»). Наконец, в одном из списков «Сунь-цзы» фигурирует знак ши («действительное», «реальное»). Вся фраза в таком случае приобретает значение фигуры антиномического параллелизма – широко распространенного приема в литературе древнего Китая. Последнему варианту (который близок варианту со знаком бэнь) следует в своей редакции текста Вэй Жулинь и автор данного перевода.

 

 

1  Китайский термин ши, передаваемый здесь (и большинством западных переводчиков) словом «наполненность», имеет также значение «действительный», «настоящий». Р. Сойер переводит его как  substance, Л. Джайлс и С. Гриффит толкуют указанную в заглавии оппозицию как «слабые и сильные стороны».

2 В разных списках «Сунь-цзы» здесь фигурируют знаки чу  («располагаться») или цзюй («владеть»). Выбор любого из них не изменяет существенно смысла данной фразы. 

3 Как отмечает Вэй Жулинь, «умение» в этом пассаже является результатом владения инициативой и способности упреждать действия противника.

4 В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями» в этом месте стоит отчасти сходный по написанию со знаком «обязательно»  (би) знак  бу, означающий глагольное отрицание. Большинство современных издателей «Сунь-цзы» считают эту версию ошибкой переписчика.  Слово «обязательно» фигурирует в ханьском списке «Сунь-цзы» и в тексте, которым пользовался Цао Цао. Данная фраза в ее традиционном виде предполагает следующий перевод: «Выступай туда, куда противник не сможет придти».

5  Китайские комментаторы расходятся в трактовке данного пассажа. Одни из них полагают, что речь идет о реальном нападении там, где в неприятельских позициях есть «пустота», другие же усматривают здесь совет имитировать атакующие действия, чтобы ударить там, где противник не ожидает нападения

6 О понятиях «утонченности» (вэй) и «одухотворенности» (шэнь) в китайской традиции см. стр. 00 наст. изд. Издатели «Сунь-цзы» в «Сокровищнице военных трактатов Китая» толкуют эти дважды повторяющиеся знаки в духе первого изречения «Даодэ цзина»: «Утонченное и еще более утонченное! Духовное и еще более духовное!» В таком случае данное выражение у «Сунь-цзы» должно нести ту же метафизическую нагрузку, которой оно наделяется в даосской традиции, а именно: указывать на две последовательные ступени постижения реальности Пути.

7 В энциклопедии «Тайпин юйлань» данный пассаж выглядит следующим образом: «Столь утонченное, столь сокровенное! Даже могут скрываться в постоянных формах. Столь божественное, столь одухотворенное! Даже можно быть властителем судьбы противника». Наконец, в «Бинфа юйвэнь» встречается еще одна версия: «Всецело одухотворенное! Слышишь в беззвучном. Такое утонченное! Прозреваешь в бесформенном».

8  В разных списках «Сунь-цзы» в этой фразе есть разночтения, которые позволяют приписать ей иной смысл: «Когда противник не может остановить отступающих, это значит, что они находятся на недостижимом для него расстоянии».

9 Как явствует из приводимых ниже пояснений, эта часть фразы истолковывается китайскими комментаторами (как древними, так и современными) по-разному. Я следую трактовке Чжан Юя и Лю Иня, которую поддерживает большинство современных китайских авторов и Н.И. Конрад. Эта точка зрения отражена уже в трактате «Разговор Танского Тай-цзуна с Ли Вэй-гуном», где император Тай-цзун говорит: «Я делаю так, что мой регулярный маневр противник воспринимает, как нерегулярный, а мой нерегулярный маневр – как регулярный. Вот это и значит «показывать форму противнику»? Мнение Мэй Яочэня, который полагает, что необходимо заставить противника иметь определенную «форму» (это мнение разделяется, в частности, издателями серии «Сокровищница военных трактатов Китая», а также Л. Джайлсом, С. Гриффитом, Р. Сойером, Ж. Леви) тоже приемлемо, но кажется менее убедительным с грамматической точки зрения.

10  Иероглифу юэ в данном контексте традиционно приписывается значение «мало», «ограниченно». Однако еще танский комментатор Ду Ю предпоожил, что он имеет здесь значение «легко», «просто», то есть здесь говорится о том, что, имея численный перевес, одолеть противника легко. Мнение Ду Ю подробно обосновано Ли Юйжи. Оно учтено в переводе Н.И. Конрада и принято в данном издании.

11 Д. Лау и Р. Сойер без достаточных оснований трактуют последнюю фразу совершенно иначе: «Малочисленны те, кто готовятся противостоять другим. Многочисленны те, кто заставляют других готовиться противостоять им».

12 Начиная с Цао Цао, большинство китайских комментаторов, как древних, так и современных, полагают, что здесь речь идет о царстве Юэ –  извечном сопернике своего соседа царства У, где Сунь У служил главнокомандующим царской армии. Данная версия принимается и новейшими публикаторами «Сунь-цзы» – в частности, У Жэньцзе, Сюй Цзинжэнем и др. Ж. Леви, ссылаясь на некоторые литературные источники, высказывает мнение, что царство Юэ выступает как пример отдаленного полудикого царства, где есть многочисленное войско, но не налажено государственное управление. Между тем уже Ли Цюань высказал мнение о том, что знак юэ здесь употребляется не как название царства, но в его обычном глагольном значении «превосходить», «быть в избытке» и, следовательно, речь идет о «численно превосходящем войске противника». Версия Ли Цюаня  малоубедительна с грамматической точки зрения, но она принимается некоторыми современными исследователями и переводчиками.

13  В некоторых списках значится: «победой можно завладеть».

14 Объяснение Чжан Юя получило всеобщее признание в китайской комментаторской традиции и среди современных авторов. Показательно мнение Ли Юйжи, который считает, что в первом случае имеется в виду противник, искушенный в военном искусстве, а во втором – противник, не понимающий истинной природы  военных действий и потому позволяющий манипулировать собой. По мнению же Люй Юаньлиня, слово «победа» в данном контексте означает лишь превосходство, так что последнюю сентенцию следует читать так: «превосходства можно добиться». Наконец, Ло Шуньдэ в своем английском переводе предлагает более вольное толкование: “It may be said that victory depends on correct anticipation”.

12 По мнению Ю. Асано, речь здесь идет о противнике

16 В ханьском списке здесь имеется существенное расхождение с традиционным текстом. Там сказано: «Войско не имеет установленного потенциала, не имеет неизменной формы».  По мнению Ню Сяньчжуна, версию ханьского списка следует принять в качестве основной.

17 Знак инь (и близкие ему по смыслу термины суй, шунь, и и др.)  в даосской традиции обозначают сущность действия, соответствующего Великому Пути. Иероглиф инь имеет также значение «причина» и может указывать на реальность, предваряющую видимые формы (см. комментарий Цзя Линя к данной фразе).

18 В китайской традиции принято различать между «переменами» (бянь), доступными непосредственному наблюдению, и микроскопическими «превращениями» (хуа), которые относятся к миру «утонченного» или сокровенных  «семян» (цзин) и  «причин» (инь)  явленных вещей. Отсюда традиционное выражение: «тысяча перемен, десять тысяч превращений».